鲁商瞿受《易》于仲尼；仲尼卒，商瞿授楚馯臂子弓（一云子弘。）。子弓授江东桥庇子庸（一云鲁桥庇子庸。），子庸授燕周竖子家（一云周丑子家。），子家授淳于光羽子乘（一云东武孙虞子乘。），子乘授齐田何子庄。及秦焚书，以《易》为卜筮之书，独得不焚，故传授不绝。汉兴，田何授东武王同子中、（读曰仲。）洛阳周王孙、丁宽子襄、齐服光四人焉，皆著《易传（丁宽作《易说》八篇，三万言，训诂举大义而已。王、周、服皆作《易传》二篇。）》。周王孙授魏蔡公（蔡公《易传》二篇。），王同授齐即墨成、广川孟但、鲁周霸、莒衡胡、临淄主父偃、菑川杨何叔元，叔元《易传》二篇。叔元传燕韩婴、河内司马谈、太中大夫京房（非焦延寿弟子京房也。）。后丁宽复从周王孙受古义，号《周氏传》，然周王孙即宽师田何之学也。宽授同郡田王孙，王孙授沛施雠子卿、（一云长卿。）兰陵孟喜长卿、琅琊梁丘贺长翁。繇是有施、孟、梁丘之学焉（施、孟、梁丘氏章句各二篇。）。施氏授河内张禹子文、琅琊鲁伯；禹授淮阳彭宣、沛戴崇子平；鲁伯授泰山毛莫如少路、琅琊邴丹曼容。繇是施家有张、彭之学。孟氏则改师法，以候阴阳灾变书，诈言得自师田生，而同门梁丘贺證明之，且非田生之法也。授同郡白光少子、沛翟牧子况，由是孟家有瞿牧、白生之学。梁丘氏者，始受大中大夫京房《易》，房出为齐郡太守，后更事田王孙。然则京房、田王孙，皆田何家法也。汉宣帝时，闻京房为《易》明，求其门人，得贺。贺年老，授于子临。临始从父学，亦尝事施雠，后卒行京房法。授五鹿充宗君孟（君孟《略说》三篇。），君孟授平陵士孙张仲方、沛郡邓彭祖子夏、齐衡咸长宾，繇是梁丘家有士孙、邓、衡之学。今《子夏传》即邓子夏，盖出于梁丘家也。其后有京房《易（房字君明，东郡顿丘人，非太中大夫京房也。）》。房始授业梁焦赣延寿。赣云常从孟喜问《易》，会喜卒，房以延寿《易》即孟氏学，时孟氏门人翟牧、白生皆曰非孟氏法也。房后以灾异得幸。授东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘，皆为博士，由是有京氏之学焉。又其后有东莱费氏《易（名直，字长翁。）》，其学无章句，本以古字，号古文《易》。以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》解说上下经。授琅琊王潢平仲，由是世传费氏之学。又沛人高相，与费公同时，亦无章句，自言出于丁将军，传授子康及兰陵毋将永，由是有高氏之学焉。汉宣帝时，孟、梁丘皆立博士；至元帝世，立京氏《易》。惟费、高二家，未得列于学官。成帝时，刘向校书，考《易》说，以诸《易》家说皆祖田何、杨叔元、丁将军，大意略同，惟京氏为异。向以中古文《易》经校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎」、「悔亡」，惟费氏经与古文同，然受其学者，未盛于世。时梁丘贺以卜筮得幸宣帝，及至显官，故学者宗焉。其后五鹿充宗贵幸，善梁丘《易》，元帝好之，欲考其异同，令充宗与诸《易》家论。充宗乘贵辨口，诸儒莫能与抗，皆称疾不敢会。又施雠之门人张禹以经术为成帝师，位丞相，封侯，成就弟子尤著者彭宣、戴崇，皆至公卿。故施氏、梁丘之学尤盛于当世。以至孟氏、京氏弟子俱为博士，故二家之学亦行焉。高相子康为王莽所杀，故学者衰废，而费氏独行古文《易》，然而未得立者，盖亦不幸者矣。其后东汉诸儒，习施氏者，则有沛戴崇洎子宾，陈留刘昆威公洎子轶君文。习孟氏者，则有南阳洼（音圭）丹子玉，中山鲑阳鸿孟孙（鲑，胡佳反，又苦圭反。一作鲑，胡瓦反者，非。），广汉任安定祖。习梁丘氏者，则代郡范升辨卿，京兆杨政子行、（一云范升、杨政皆传孟氏《易》者，非。）颍川张兴君上洎子鲂；惟张兴最知名，为梁丘家宗，弟子自远方至者，著录且万人焉。习京氏者，则汝南戴凭次仲，南阳魏满叔牙，济阴孙期中彧惟高氏之学无传焉。建武中，陈元长孙、郑众仲师皆传费氏《易》，其后马融、荀爽亦为之传，自是费氏兴而诸家之学衰矣。陈、荀、马皆当世大儒，故费氏之学益盛，今辅嗣之学盖出于费氏古文《易》也。再原汉之言《易》者，一出于田何。其传者，若周王孙、王同、杨何、大中大夫京房、丁宽、田王孙，皆本师法。然当高、惠、文、景之时，学其未兴也。至宣、元间，施、孟、梁丘、京氏四家及高相之学，多以阴阳灾异为说。惟费氏本以古字，号古文《易》，以《彖》、《象》、《文言》讲说上下经，为有本末；又校之诸家，独与中古文《易》同。流及马、郑等家，其学遂盛。独辅嗣，天启其衷，而入圣门之奥。考其渊源，虽本于马、郑之学，然其流溥博，出于诸家远矣。噫！《易》之大原，皎若白日，函光于牺，旭于文，迄我圣师，而后正中焉。昳于秦，薄蚀于汉，诸家之说棼焉，而圣道微矣。辅嗣特起，斥去异端，天人之道，俄然而明。然犹时若氛翳，未能廓然，若将有以待焉尔。在其贤者，心圣人之心，犹得观望其光景者哉！

《易》有君子之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。凡十三卦之制器，如神农之耒耜，黄帝尧舜氏之衣裳，无非以象而制之者也。若夫生著立龟，兴神物以前民用者，皆占也。然则器也，占也，万世之用备矣，毋俟乎有言也。惟言与动，则君子之言行，有国之政令，枢机之所关，理乱之所由，天道日新，世变无穷，悉寓于三百八十四爻之中。所以先哲之言《易》者，独于言、动加详焉。盖为人君而不知《易》，则太平何自而可致；为人臣而不知《易》，则德业何由而可成？呜呼，作《易》之圣人，岂徒以知《易》望天下哉，正以用《易》期来世耳。曰「乾元用九」，曰「王用三驱」，曰「公用射隼于高墉之上」，曰「利用建侯行师」，曰「利用涉大川」，谆谆然无非以用诏天下万世。虽然，是特发凡耳，书不尽言，言不尽意，读者又当知触类之学也夫！

《易》之为书，一名而三义具焉：曰简易，以言其德也；曰变易，以言其气也；曰不易，以言其位也。曰德，曰气，曰位，名虽不同，要皆所以为道也。若昔圣人，阐先天之学而成后天之书，凡所以斡旋元化，昭融天理，纪纲人事，罔不备具。使为人君者得之，则可以宰制宇宙，酬酢神明，天地以之时叙，民物以之顺成。为人臣者得之，则可以辅相弥缝，弼成万化，进则尽忠正之节，退则全廉靖之风。修身者得之，则尽心养性，不流于虚无。遁世者得之，则乐天知命，不沮于忧患。是故载之于简编，则无非实理，施之于日用，则皆有成效。而后世学者乃率以空虚恍惚言之，流弊之极，至于沦为异端。嘻，可惧也！故不思龙出于河而八卦宣其象，麟伤于泽而十翼覃其用，繇三皇历五帝，至于夏商周，而后其书始克大备。商瞿子木实受吾夫子之传，其后浸大，以至于西都之王、服、京、田（王同、服生、京房、田王孙。），东都之荀、刘、马、郑（荀爽、刘表、马融、郑玄。），更相祖述，源流不绝。至于魏之王弼，集诸家之善，得圣人之意，故其注至于今不废。是以江右诸儒，并传其学，河北学者，莫能及之。惜乎江南义疏十有馀家，舛其本真，流为释氏，所以重发贞观间孔颖达之叹也。虽然，《易》之为道，吾既闻之矣，《易》作于伏羲也，而乃以周言之，何哉？尝观《易》赞，以为夏曰《连山》，商曰《归藏》，周曰《周易》。《连山》以《艮》为首，象山之出云，连而不绝也。《归藏》以《坤》为首，象地之包藏万物也。《周易》以乾为首，言其道之周普，无所不备也。兹一说也。而《世谱》等书，则又曰神农之号一曰连山氏，亦曰列山氏；黄帝之号一曰归藏氏。然则《连山》、《归藏》，并以代名，则《周易》以周称，岂非《易》成于文王，故题周以别商耶？此《易纬》所以亦言因代以题周也欤？虽然，《易》之名，吾得而闻之矣，然则《易》果孰作，又果孰成之耶？尝观《礼纬含文嘉》曰：「伏羲德合上下，故天应以鸟兽草木，地应以河图洛书，伏羲则而象之，乃作八卦」。孔安国、马融、姚信、王肃皆以为然，无复异说。至于重《易》之人，则诸儒之说不胜其异，王辅嗣之徒以为伏羲，郑玄之徒以为神农，孙盛以为夏禹，史迁以为文王。其言夏禹、文王重卦者，孔颖达以为考诸《系辞》，神农之时已有，盖取诸《益》，取诸《噬嗑》之事，由是言之，其说不攻而自破。至于言神农重卦者，亦未为得，何者？《易》之下《系》又曰：「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，盖取诸《益」》。孔安国《尚书序》曰「伏羲造书契」，则是伏羲固已象《夬》而作书契矣，又安得神农重卦而后有《夬》哉？故重卦之人，王弼以为伏羲，而孔颖达亦以王弼之说为是。然则伏羲制卦，文王系辞，夫子翼《易》，所谓人更三圣，其为灼灼无疑矣。至于由三画而八卦，自八卦而六位，阴阳刚柔之理，上下承乘之象，所以广大精微，与天地并，而三圣人之所以尽心垂世者，俟入经随卦言之，此不悉具。姑陈大端若是，以与诸君共讲明焉。

《易》何为而作乎？曰有忧也。何忧乎？忧是道之不明也。《易》何为而重且翼乎？曰有忧也。何忧乎？忧是道之不行也。然则于何而见之？曰：虑是道之不明者，其辞简而严；忧是道之不行者，其辞详而尽。学者平其心，定其虑，取圣人之辞而玩之，则圣人之心瞭然矣。《易》曰「伏羲氏始作八卦，以通神明之德，以类万物之情」，非伏羲氏之心主于明道乎？是故三画之学，寂寥简短，而天人之蕴悉备无遗，此明道之体当然也。至于文王、夫子之时，则夏商贤圣之君久矣不作，礼废乐坏，道孤无主，文王忧之，故与闳夭、太颠、太公望、散宜生之徒讲明体察，断然取《易》而重之。其后文、武、成、康之君，相继而作，而又相之以周公、召公、毕公、君陈，然后世变风移，道洽政治，斯道得以大明。至夫子之时，则王迹浸熄，诗声日微，而是道又绝而不行矣。夫子环视当世之士，如长沮桀溺，傲世绝物，既不可与共斯道，独得一老聃、彭祖而与之周旋。蓝田吕氏谓老聃、彭祖皆殷周之老成人，计其得于殷周盛时，耳目所接，渊源所渐，所谓见而知之者固甚不浅。而吾夫子亦曰「我老彭」，所以见其尊且信之意尤为拳拳也。独夫子犹以为未也，于是周流列国，萃天下之士而与之游。凡天理人情事物之变故，悉以身体之，至晚年而后十翼出焉，故曰「加我数年，五十以学《易》」。有如十三卦之说，历叙神农氏之所以用《益》、用《噬嗑》，黄帝尧舜氏之所以用《乾》、《坤》、用《涣》、用《随》，此言人君之用《易》而在上者。又言箕子之用晦，颜子之用复，此君子之用《易》而在下者。曰「神而明之存乎其人」，曰「苟非其人道不虚行」，其辞详，其指深，所以望当时至矣。而当世之君未有能用之者，徒能私淑其徒而已矣。按前史，商瞿子木亲受《易》于圣人，自是而后，传授不绝。至于东、西都之士，然后以至于王弼，弼不得其真也，而亦以注显。虽然，商瞿子木以后所谓传授不绝者，《易》之辞尔。至于当时高弟，如曾、颜、冉、雍、子思、孟轲之后，所谓得之于心，行之于身。今其遗书，如曾子十篇，如《中庸》，如孟轲之书，卓然足以为《易》之羽翼者，非史臣之所知也。自秦而后，更汉历唐，千百馀年间不惟上之人无有用此《易》者，然自王弼以后，以至于唐下之人，亦莫有传此《易》者。江南义疏祖尚虚无，盖至于唐仅得一孔颖达辨析音义，颇为当时所宗。然至于圣贤用心，斯道大统，彼固未之深及也。宋兴百年，名儒辈出，胡安定得其用也，邵康节得其数也，程明道、伊川得其理也，周濂溪得其体也，张横渠得其用也，然后《易》之道遂大明于天下。善乎，孔颖达之论曰：「圣人仰观俯察，象天地而育群生，雨施云行，效四时而生万物。若行之而顺，则两仪序而百物和；若行之以逆，则六位倾而五行乱」。详味斯言，则《易》果将有用乎，抑亦徒作之而已乎？圣人于《乾》发明为君之德者惟在刚健中正、自强不息，于《坤》发明为臣之义者惟在于直方正大至明。九卦之序，则上至天子，下至庶人，凡以之尽心养性、修身齐家之道无所不备焉。使人君而用《乾》之义，则天德行刚健，威权不至于下移，纪纲不至于废坏。使为人臣而用《坤》之义，则敬以直内，决无有所谓谀说而欺君者；义以方外，决无有所谓嗜进而苟得者。为士君子而用九卦之义，则《履》以和行，《谦》以制礼，《损》以窒欲，《困》以处穷，《益》以裕德。必如是，然后可以谓之用《易》，而《易》之道行矣。国家开设学校，建立儒官，凡月之朔必使之登席讲书，岂徒为文具哉？讲之而不明弗措也，明之而不行弗措也，如其讲之而不求其知，知之而不求其行，则又何以讲为哉！吾侪小人，眇然其形，蠢蠢林林，杂在万类之中，饥而欲食，渴而欲饮，亦何以异于凡百有生之类哉？而其所以师友千载，陶冶万物，卓然自离于林林蠢蠢之中者，惟曰礼义廉耻而已耳、名节风操而已耳。不然，一日舍是，则孟子所谓异于庶物者几希矣，可不畏哉，可不谨哉！朋友有志于《易》者，幸相与讲明而体察，自夫用九卦之义以尽士君子之操，他时推之事君，则必能尽《坤》之义，以为名世之臣，亦在勉之而已。识者将于此乎观焉。

官曹独冷，愧临锦绣之溪；王事同寅，喜近芙蓉之幕。永言寮好，先倩邮传。恭惟某官鲁夫子之门人，田王孙之家学。出其绪馀，聊见于饰吏；发其底蕴，自足以康时。北部之洪威既宣，西山之爽气可致。龙眠旧隐，来听漏箭之穿花；雀角素明，坐见圜扉之鞠草。在吏民咸服之久，况宾主相知之深。推毂于朝，赐环有日。某贫谋斗食，愚乏寸能。虽青衫慰年少之心，乃白首作诸侯之客。奇穷已甚，幸会方来。旁分邻烛之光，顿觉坐毡之暖。联其官治，信五刑五教之相资；药以忠言，尚三沐三熏而有请。

宝庆元年秋，军器监丁黼文伯过史臣魏某言曰：「黼不天，吾父奉直府君以庆元二年□月弃诸孤，厥□年□月葬于石埭县舒溪之南曰鸑溪。黼虽贫，凡以致其诚信于亲者既不敢不勉，惟未有以铭吾竁也，敢以前达州王侯东所次行治，将子是属」。某曰：「墓必有铭，汉魏之末造也。文伯方以正学直道为时闻人，兹其显扬不已多乎，而必铭之云」？虽然，余定交于文伯既二十年，知其世为详。余曷敢不铭？公讳泰亨，字岩老。丁氏故梁人，自汉将军宽以《易》授同郡砀田王孙，砀沛相近，其后徙沛。公之曾大父洪，赠训武郎。大父执中，武德郎，温、处、衢、婺四州都巡检使。父逑，徐州乡贡进士。公生四年而遇靖康之变，江淮盗起，马吉等剽池之青阳石埭。武德以尝中材武科入仕，与讨方腊有功，遂以选差青阳之武尉，督捕群盗。未几，虏入汴迫徐，贡士携家由清河趋淮阴，以达于青阳。丁于沛为右族，自经乱离，南来者仅两院，武德其一也。武德往来石埭，经理平寇，爱其山水清丽，因托居焉。相传至贡士，犹梦寐故疆之归，故流移再世，未尝治产业也。公幼而明晤，日记二千言。时版本文字尚少，经传史汉书，皆昼抄夜诵。汉晋以来诗文，亦手自编稡。善古文，于诗尤长。以馀力为举子业，率先诸子鸣，远近争辟塾延之。其后疾不能出者十年，皆负笈踵门，诸从子亦从受业。黼时年十四，已知为学之要。会永嘉徐子宜为郡教授，公慨然挈往从之。徐雅敬公，留与共学，参授后进，而训黼以《语》、《孟》、《中庸》、《大学》。黼幼从公，诵言观行，渐渍已久。至是一闻义理之诱，气竦神悟，卒为成材。公资禀劲直，务质行，不蕲人知，不轻为然诺。在贡士侍侧，色庄而气恰。贡士卒，号毁骨立。事母臧夫人，晨兴候户外，昏定，率至夜分。夫人自过江，痛家族流离，不肉食。公食辄不择，有嘉疏旨畜，必问奉夫人已否。夫人年八十二而卒，公老犹致毁。与二弟处，极其和孺。呜呼，公之学，其亦异乎世之所谓学者矣。享年七十有四。元配章氏，继室孙氏，前后凡五男六女。长男辉，次耀。次某，为叔父某后。次黼，次黻。辉、耀、某、黻寻卒，黼今以朝请大夫为军器监。六女各得所归。孙男四人，铸、镒未仕。镐以军器任为将仕郎。镕，从事郎、绍兴府司理参军。孙女五人。曾孙男女四人。铭曰：

徐沛之间，邹鲁所邻。质实近本，故家典刑。公生不辰，逢世孔填。风气之感，则厚且纯。冲约自持，硕蹇亨屯。东周之思，西方美人。允毅丁公，则我思存（《鹤山先生大全文集》卷八一。）。

贡：原脱，据四库本补。

汉焦赣《易林》十六卷，卷有四林，林六十有四繇，凡六十四卦之变四千九十有六。以所传中秘书、孙氏藏书参校，中书，繇多亡佚，以孙氏书诠补圆备。故书屡经传写，字多舛误，以「羊」为「缶」，以「快」为「决」，若此者众，为是正其晓然者。其不可知，以「喜」为「嘉」，以「鹊」为「观」，以「乌」为「鸟」，一卦两占之类，并两存之，无所去取。具已刊定，可缮写。汉儒传《易》，明于占候者如赣、费直、许峻、崔篆、管辂数家。《易》俱有林，惟焦氏林今传于世。《东观汉记》：孝明帝永平五年少雨，上御云台自卦，遇《蹇》，以《京氏易林》占之，繇曰：「蚁封穴户，天将下雨」。沛献王辅用体说卦，谓「蚁穴居知雨」。京房，延寿弟子，今书「蹇」繇实在《震》林，林为焦氏可不疑赣，延寿字也。其学本以六十四卦，更直日用事，以风雨寒温为候。《易林》用之卜筮，尚其占与变者。政和间，校书郎黄伯思校中秘书，论林自林、直日灾祥自直日灾祥之法，虽同出于赣，初未尝一其用。昧者弗晤，乃合而一之，于直日卦中求所得卦，谬托燕蓟士之秘。本朝王佖于雍熙二年春，遇异人为筮，得《观》之《贲》，其占乃《观》中《贲》林。《观》、《贲》皆白露之卦，非春所宜用，不当于《观》中求之，异人之占，固不应误，是知直日之说，非可用之占筮。伯思言若简易，其实非也。筮法固于直日林中求所遇卦，于遇卦林中求变所之观，从初决从终，则雍熙异僧之占，初未尝与术戾。僧论「一幕掀天，一同扫地」，自有得之繇林之外者，未可以一术齐也。直卦之法，略在汉京房、郎顗传，《天朝班历》尚取其象。或者直以《周易》卦爻占数，犹屡有符效，至用林筮，颇多不合，伯思之说，未易循也。京氏学以卦爻分配期日，《坎》、《离》、《震》、《兑》用事，自分至之首，皆得八十分日之七十三；《颐》、《晋》、《井》、《大畜》，皆五日十四分，馀皆六日七分。岁既有之，日亦宜然，于直日卦中分卦直时，如日之次，日凡十卦，一时八刻三分，刻之一卦配时，有一刻二分。《颐》、《晋》、《井》、《大畜》，皆五刻二分，《坎》、《离》、《震》、《兑》用事于日卦贞悔初爻之首。中爻之中，皆四刻一分，是又卜数一法，不待筮而占者自可通用。《易经》并论风雨阴阳占候，不必专取诸林。《汉·儒林传》：孟喜受《易》于田王孙，得《易》家候阴阳灾变书，诈言田生且死时枕喜膝，独传喜。同门梁丘贺疏通證明之，曰：田生绝于施雠手中。时喜归东海，安得此事？延寿尝从孟喜问《易》，京房以为延寿即孟氏学，翟牧、白生不肯，皆曰非也。刘向校书，以为诸《易》学说皆祖田何、杨叔、丁将军，大谊略同，唯京氏为异党，延寿独得隐士之说，托之孟氏，不与相同。《艺文志》：《易》有孟氏、京房诸篇，无复分异。京氏书世尚有之，虽阴阳家，不特灾变之候，论以《汉·儒林传》、《艺文志》自有不可诬者，诸儒党同伐异，可尽信邪！延寿行事略在《京房传》中，举最小黄诏听留增秩矣，其曰「得我道以亡身者，京生也」，知人见事，未可以明经学士视之。《易林》近古，占书既自可尚，缀辞引类，尤尔雅可喜。尚其辞者，于汉氏西京文字又可忽诸！略抄《卦气图法》著左，乾道六年八月丁巳鹊林书。

冬至坎（上）公中孚（四世）辟复（十一月，初）侯屯（二）大夫谦（五）卿睽（四）公升（四）辟临（十二月，二）侯小过（四）大夫蒙（四）卿益（三）公渐（三）辟泰（正月，三）侯需（四）大夫随（三）卿晋/（四）春分震（上）公解（二）辟大壮（二月，四）侯豫（初）大夫讼（四）卿蛊（三）公革（四）辟夬（三月，五）侯旅（初）大夫师（三）卿比（三）公小畜（初）辟乾（四月，上）侯大有（三）大夫家人（二）卿井（五）/夏至离（上）公咸（三）辟姤（五月，初）侯鼎（二，）大夫丰（五）卿涣（五）公履（五）辟遁（六月，二）侯恒（三）大夫节（初）卿同人（三）公损（三）辟否（七月，三）侯巽（上）大夫萃（二）卿大畜（二）/秋分兑（上）公贲（初）辟观（八月，六）侯归妹（二）大夫旡妄（四）卿明夷（四）公困（初）辟剥（九月，五）侯艮（上）大夫既济（三）卿噬嗑（五）公大过（四）辟坤（十月，上）侯未济（三）大夫蹇（四）卿颐/（四）唐僧一行云：《易》孟氏章句、京房本旨、《七略》、郎顗所传卦气，皆六日七分，不以初爻相次用事。惟齐《天保历》依《易通统轨图》，自十有二节，五卦初爻相次用事，及上爻与中气偕终；又京氏减七十三分为四正之候，其说皆不经。据孟氏，自冬至初《中孚》用事，一月之策九六七八，是为三十卦，以地六候以天五，五六相乘，消息一变，十有二变而岁复初。《坎》、《震》、《离》、《兑》二十四气次主一爻，其初则二至二分也。《易》爻当日十有二中，直全卦之初；十有二节，直全卦之中。《齐历》又以节在贞、气在悔非是。近世大儒司马文正推《太玄历》，邵康节谱《太玄图》，《坎》、《离》、《震》、《兑》气节直卦，皆同一行，惟以五卦初爻相次用事从《易轨》云。今术专本京氏，用六为法，以辟卦为局；六时一卦，日法以直卦为局；二刻一爻，《坎》、《震》、《离》、《兑》《、颐》、《晋》、《井》、《大畜》以分数除减半之。盖三十日、三百六十时、六日、六百刻皆周，而与《易》象俱终，悔吝吉凶，亦可直以经卦世爻为断。

《汉艺文志》：《易》，京氏凡三种八十九篇。《隋·经籍志》有京《章句》十卷，又有占候十种七十三卷，《唐艺文志》有京《章句》十卷，而占候存者五种二十三卷。今其《章句》亡矣，乃略见于僧一行及李鼎祚之书，而其传者曰《易传》三卷，《积算杂占条例法》一卷，或共题《易传》四卷，而名皆与古不同。今所谓《京氏易传》者或题曰《京氏积算易传》，疑《隋》、《唐志》之《错卦》是也，《错卦》在隋七卷，唐八卷。所谓《积算杂占条例法》者，疑隋《逆刺占灾异》十二卷是也。至唐《逆刺》三卷，而亡其九卷。元祐八年高丽进书，有《京氏周易占》十卷，疑《隋志》《周易占》十二卷是也。自古《易》家有书而无师者多矣，京氏之书幸而与存者，才十之一，尚何谁之师哉！说之自元丰壬戌偶脱去举子事业，便有意学《易》，而辄不好王氏，妄以谓弼之外当自有名家者。果得《京氏传》，而文字颠倒舛讹，不可训知。逮其服习既久，渐有所窥，今三十有四年矣。乃能以其象数辨正文字之谬于边郡山房寂寞之中，而私识之曰：是书兆乾坤之二象，以成八卦，卦凡八变而六十有四，于其往来升降之际，以观消息盈虚于天地之元，而酬酢乎万物之表者，炳然在目也。大抵辨三易，运五行，正四时，谨二十四气，悉七十二候，而位五星，降二十八宿。其进退以几而为一卦之主者，谓之「世」。奇偶相与，据一以超二，而为主之相者，谓之「应」。世之所位而阴阳肇乎所配（《乾》与《坤》、《震》与《巽》、《坎》与《离》、《艮》与《兑》。），而终不脱乎本（以飞某卦之位，乃伏某宫之位。），以隐赜佐神明者，谓之「伏」。起乎世而合内外，参乎本数以纪月者谓之「建」。终终始始极乎数而不可穷以纪日者，谓之「积」。含于中而以四为用，一卦备四卦者，谓之「互」。乾建甲子于初，坤建甲午于上，八卦之上乃生一世之初，一世之五位乃分而为五世之位，其五世之上乃为游魂之世，五世之初乃为归魂之世，而归魂之初乃生后卦之初，其建刚日则节气，柔日则中气。其数虚则二十有八，盈则三十有六。盖其可言者如此。若夫象遗乎意，意遗乎言，则错总其用，唯变所适。或两相配而论内外二象，若世与内（《革》水火配位，内《离》火四世水。），若世与外（《困》金木交争，外《兑》金初世木。），或不论内外二象而论其内外之位（《萃》土水入《艮》、《兑》，初土四水。），或三相参而论内外与飞（《贲》土火木分阴阳，《艮》土《离》火飞木。），若伏（《旅》火土木入《离》《艮》，《离》火《艮》土伏木。），或相参而论内外世应建伏（《观》金土火木互为体，建金世，应内土，伏火外木。），不论内外而论世建与飞伏（《益》金土入《震》《巽》，世与飞土，建与伏金。），或兼论世应飞伏（《复》水土见候，世应水土，飞伏水土；《屯》土木应象，世应土木，飞伏土木。），或专论世应（《夬》金木合乾兑，入坤象，世金应木；《蛊》金木入艮巽，世金应木。），或论世之所忌（《履》金火入卦，初九火、九四火克九五世金及乾之金。），或论世之所生（《巽》火木与巽同宫，世水巽木建火。），于其所起见其所灭（《大壮》起于子，灭于亥。），于其所刑见其所生（《随》金木交刑，水火相激，《兑》金《巽》木。），故曰死于位，生于时，死于时，生于位。苟非彰往而察来，微显而阐幽者，曷足以与此？前是焦小黄变四千九十有六卦，后有管辂定《乾》之轨七百六十有八，《坤》之轨六百七十有二。其知之者将可以语邵康节之《易》矣。彼小王之徒，唯知尚其辞耳。其谓斯何？昔鲁商瞿子木受《易》孔子，五传而至汉田何子装，何授洛阳丁宽，宽授砀田王孙，王孙授东海孟喜，喜授梁焦赣延寿，延寿授房，房授东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘、繇是《易》有京氏之学而传盛矣。有瞿牧白生者，不肯京氏，曰：「京非孟氏学也」。刘向亦疑京托之孟氏，予不知当时为何说也。今以当时之书验之，盖有孟氏、京房十一篇，灾异孟氏、京房六十六篇，与夫京氏、殷嘉十二篇，同为一家之学，则其源委孰可诬哉！此亦学者不可不知也。若小王者，果何所授受邪？盖自京氏为王学有馀力，而王学之适京氏则无繇矣。或传是书而文字舛谬，得以予言而考诸。今有不可就正者，阙以待来哲。《积算杂占条例法》具如别录。政和五年乙未五月庚辰，嵩山晁说之记。

古者六艺之学必谨师授，其称是人经明有家法，至东都犹甚严也。鲁商瞿子木受《易》孔子，五传而至汉齐田何子装，汉之《易》家盖自田何始，何而上未尝有书。魏管辂谓《易》安可注者，其得先儒之心欤！古今学者咸谓卜子夏受《易》孔子而为之传，然太史公、刘向父子、班固皆不论著，唐刘子玄知其伪矣。是书亡不传于今，今号为《子夏易传》者，《崇文总目》亦斥其非是，而不知其所作之人，予知其为唐张弧之《易》也。是子夏亦未尝有书，而以《易》之道教授西河，其后汾晋之间《易》以故特盛欤。汉自田何授东武王同、洛阳周王孙、丁宽、齐服生四人者，乃始为之传矣。然王氏、周氏、服氏书各二篇，丁氏八篇，亦不过训诂举大义云耳，岂为巧慧组绣之靡也耶？而《易》家著书则自王同始，同授淄川杨何，所谓「易杨」者是也。丁宽授砀田王孙，王孙授沛施雠、东海孟喜、琅邪梁丘贺三家，又皆列于学官，最为盛矣。其弟子颛门者众，厥后又有东郡京房之学亦得立，而学官则自杨何始。又其后有东莱费直之《易》，有沛高相之《易》，唯传民间。此三家者虽户牖不同，而堂奥之安则一也。盖皆兼三才，而备错总极变通焉。房谓其学即孟氏学，相自言出于丁将军，讵弗信耶？惟费氏之传晚而益盛，东都陈元、郑众、马融、郑玄、荀爽、魏王肃、王弼皆其人也。自肃而上，莫敢悖其所传。唯弼年少，厌旧喜新，乃一切摈弃师法，攘庄老恍惚虚无之论，专于人事，以快后生耳目，而称为《易》之妙，乃不知《易》之奥妙自有所在，而无用庄老汨之也。譬之惰农乞市以饱，而弗顾南亩之可耘耔，惜哉！《易》之杂乎庄老而专明人事，则自王弼始，《易》家乃始失其所传焉。梁丘、施、孟三家于是乎亡于晋，而孟氏、京氏有书无师矣。属江左祖尚玄虚，弼之学滋得以盛。然其初，虞翻传其家五世孟氏之学，为时推重。晋王庾虽喜清谈，而专立郑学。干宝辈犹不忘乎京氏，而孙盛诋弼之傅会浮丽，又已力矣。宋元嘉欲矜学校之盛，而王、郑两立，逮颜延之为祭酒而黜郑置王，齐之王学遂大盛。陆澄《贻王俭书》云：「《易》自商瞿之后，虽有异家之学，同以象数为宗。数年后乃有王弼之说。王济云，弼所误者多，何必能顿废前儒？予赏味其言，未尝不三叹息之也」。时王俭在位，善澄之言，于是学者略知郑矣。至梁何胤之徒，又窃释氏空有所能异端而誇于弼，斯又弼之罪人也。其在河北诸儒，则专祖郑氏，所谓衣冠礼乐尽在中原者，此亦其躅也。不幸隋兴，缙绅学士反浮丽是慕，弼之学遂为中原之师，而唐因之，于是乎《易》家古法始泯灭无闻矣。然隋汾晋之间有仲长子光、关子明、王仲华、王通辈，传《易》自有指归，不失乎古，得非子夏之遗风哉？盖汉严君平、扬子云、魏管辂、晋郭璞、孙登、隋关朗、唐僧一行、玄真子、张志和，其于《易》又特最深矣。是谓一世伟人，非有所待而兴，亦莫得而沮溺之也。至有宋，华山希夷先生陈抟图南以《易》授终南种徵君放明逸，明逸授汶阳穆参军脩伯长，而武功苏舜钦子美亦尝从伯长学，伯长授青州李之才挺之，挺之授河南邵康节先生雍尧夫。惟康节先生天资既卓越不群，而夜不施枕，惟《易》之学者三十年，其兼三才而错总变通之妙始大著明矣。自希夷而来，皆未尝有书，乃如子木、子夏之初欤！有庐江范谔昌者，亦尝受《易》于种徵君，谔昌授彭城刘牧，而聱隅先生黄晞及陈纯臣之徒，皆由范氏知名者也。其于康节之《易》，源委初同，而浅深不伦矣。华山旧有希夷先生祠堂，而种徵君实关辅之望，后之好事者并以绘徵君之像，山中有隐者又知传《易》之所自，而并康节先生之像绘焉，榜之曰传易堂。游是山者，徘徊俯仰三峰万仞之峥嵘崷崒，其意壮矣。及登斯堂，睹三先生之貌，耸然加敬。逖观上古圣人画卦之本意，而知夫防忧患于几微，身与《易》准，则向之所揽者又将忘之矣，不亦伟乎！是堂之传，其与山镇俱不朽欤！康节先生之子伯温以说之服勤康节之学，俾为之记，不得辞，乃具道《易》之授受本末、兴废得失之由，以尊三先生之道，亦且效藏诸名山之意云。大观元年丁亥十有一月甲戌，嵩山晁说之记。

《易》，性命之书也，然以筮人正悔之说见于《洪范》，而三易掌于《周官》之太卜，春秋之世，事验历历，焉得谓左氏之诬也哉？汉有二京房，皆出焦延寿之门，延寿之师为孟喜，或以为非喜，而托之孟氏，要之皆阴阳灾变之学也。孟喜之学自田王孙来，施雠、梁丘贺非同堂合席者耶？贺以筮显，雠则不闻焉，何也？况汉言《易》者本田何，何授丁宽，宽授田王孙，雠授张禹，禹授彭宣，施家有张、彭之学。丁也，张也，彭也，胡为而非阴阳灾变之学耶？专言乎是时则有若高相者，自言出于丁将军，然乎否也？又有所谓费直者，长于卦筮，故前汉之《易》有六家，若施、若孟、若梁丘、若京氏，其立博士者四焉。是以四家之《易》行于东都，斩焉者费、高而已矣。费、高之不传，何也？孟也，梁丘也，京氏也，实以占筮气数工于当时，至东都之诸儒传其业者，又不以是相高，何也？既不以是相高，又何以谓之传其业欤？曹魏之季，唱清谈者王弼乃以《易》解行于世，故两晋易学，杂佛老而言之也。嗟乎！《易》有揲蓍之事，精于筮数者何以谓之非《易》欤？《易》有性命之奥，入于玄妙者何以谓之非《易》欤？故后之论《易》者，非以道德之玄妙，则以筮数之影响也。不然，则去斯二者，而大《易》之蕴何在？